季康子问政于孔子曰:“如杀无道,以就有道,何如?”孔子对曰:“子为政,焉用杀?子欲善而民善矣.君子之德,风,小人之德,草,草上之风,必偃.这句话的译文
来源:学生作业帮助网 编辑:作业帮 时间:2024/07/05 14:06:15
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季康子问政于孔子曰:“如杀无道,以就有道,何如?”孔子对曰:“子为政,焉用杀?子欲善而民善矣.君子之德,风,小人之德,草,草上之风,必偃.这句话的译文
季康子问政于孔子曰:“如杀无道,以就有道,何如?”孔子对曰:“子为政,焉用杀?子欲善而民善矣.君子之德,风,小人之德,草,草上之风,必偃.这句话的译文
季康子问政于孔子曰:“如杀无道,以就有道,何如?”孔子对曰:“子为政,焉用杀?子欲善而民善矣.君子之德,风,小人之德,草,草上之风,必偃.这句话的译文
季康子问政于孔子曰:“如杀无道(1),以就有道(2),何如?”孔子对曰:“子为政,焉用杀?子欲善而民善矣.君子之德风,小人之德草,草上之风(3),必偃(4).”
【注释】
(1)无道:指无道的人.
(2)有道:指有道的人.
(3)草上之风:指风加之于草.
(4)偃:仆,倒.
【译文】
季康子问孔子如何治理政事,说:“如果杀掉无道的人来成全有道的人,怎么样?”孔子说:“您治理政事,哪里用得着杀戮的手段呢?您只要想行善,老百姓也会跟着行善.在位者的品德好比风,在下的人的品德好比草,风吹到草上,草就必定跟着倒.”
【评析】
孔子反对杀人,主张“德政”.在上位的人只要善理政事,百姓就不会犯上作乱.这里讲的人治,是有仁德者的所为.那些暴虐的统治者滥行无道,必然会引起百姓的反对.
【读后感】孔子有权势者比喻为风,把没有权势者比喻为草,实在是太恰当不过了.风力的大小应跟权势的大小成正比,但无论风力大小,所到之处,小草却莫不为之动容.由于草的软弱,受到风的影响也就在所难免了.这种规律从古以来就有了,难怪奴才、小人之类的人物才层出不穷.到了共朝的时候,毛始皇更把共朝与知识分子之间的关系比喻为毛和皮的关系.既然已经把话说到这种地步了,毛的依附性和受皮的左右也就在所难免了.可是许多知识分子竟然没有看到这一点,毛始皇仅仅使出一招“引蛇出洞”,许多知识分子就纷纷落马,从这方面可以看出许多知识分子脑子实在是一根筋.
独立特行应该是古今往来一些有着远大志向知识分子孜孜以求的目标,然而经济、政治的不独立,怎么可能保持人格的特立呢?更何况在身处一片红色的海洋里呢?别的颜色能有多大能耐,能阻挡住赤潮的同化呢?或许真的应了一句话,螳螂挡车,不自量力.